宣认信仰与当代处境01上

主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：Leah姐妹

今天我们的题目是《宣认信仰与当代处境——正读当今的华人圈子里面的改革宗、归正与加尔文主义现象》，简单的是《正读改革宗现象，在华人教会》。“改革宗现象”这五个字是我昨天发明的名词，既然是我发明的就表示不是绝对真理，你接受不接受都OK的。最近这几年来，我们会看到在华人圈子里面有下列这些还有其他更多的改革宗现象。

在美国包括华人最受人注意的改革宗领袖往往是浸信会的多过长老会的，浸信会的就包括JohnPiper（约翰.派博），PaulWasher（保罗华许），AlbertMohler（艾伯特·莫勒）和所有Southern美国南方浸信会神学院毕业的牧师们多过长老会，人数多过长老会的牧师——TimothyKeller，PoulTripp等等，为什么呢？弟兄姐妹接触到改革宗的神学往往是透过这些浸信会牧师或者讲员的信息或者是著作的，为什么呢？我现在每一个题目给你一个简单的答复，不是完整的，因为讲完这些题目跟简单的答复之后，我会给一个模式，一个model，这个model需要你听、抄下来，因为这个model我用了又用，用了好几次的。

第二个问题，美国今天的改革宗神学院——包括我的母校Westminster，宗派——包括我自己所属的宗派PCA，圣经辅导中心——包括CCEF，为什么与上一代的非常不一样？不一样在哪里？就是跟我在70年代读的为什么会不一样呢？

有学者们说，当你正读加尔文主义的时候，按照6、7、8个题目来分类，你就可以分成几十个派别，为什么他们会这样说呢？我作为一个愿意学习改革宗信仰的信徒何去何从？应该怎么样正读，请注意，正读改革宗教会的信仰呢？有学者们说，加尔文不是一个加尔文主义者，为什么这样讲呢？这样问是否让我们的神学信仰更加地混乱呢？

那些解释加尔文的神学的牧师是不是就是改革宗的呢？

改革宗的教会是不是一定就是与别的教会隔离、不合作的呢？

从其他教会去抢羊是不是改革宗神学的一个核心的必须有的信念呢？

精英主义、唯我独尊，就是“我最好、我最纯正”，是不是改革宗的核心的精神呢？

若不是改革宗的信徒和教会是否就表示离弃了基督教真道？简单地说，是否就是离经背道，信仰不正统呢？

改革宗的教会包括改革宗的浸信会吗？包括那些又是改革宗又是时代论的教会和牧者们吗？包括那些又是改革宗又是独立的教会、布道团、神学院、讲座机构等等吗？包括我自己的中华展望。

改革宗的教会是否一定只能唱诗篇，不能唱圣诗，只能够清唱不可用乐器的呢？

我现在简单地回答这些问题，为什么美国包括华人圈子最受注意的改革宗的领袖往往是浸信会居多的呢？因为在过去40年，美国的美南浸信会SouthernBaptistConvention，就是直到最近为止是美国人数最多的宗派，超过万，他跟神召会这两个往往都是美国基督教最大的，那现在呢，很难说，因为美南浸信会已经不再是显著地人数往上增多，全美国、全世界宗派都没有增多，除了那些独立的、新兴的教会。但是过去40年来，美南浸信会有着一个“归回根源”的运动，Founder’sMovement，而那些“归回根源”的运动其中一个领袖就是AlbertMohler，PresidentofSouthernBaptistTheologicalSeminaryLouisvilleKentucky美南浸信会南方浸信会神学院的院长，在他的带领之下，结果大概五年前吧，TimeMagazine（时代周刊）在年初有一期叫做“十大新趋势TenNewTrends”第三个是NewCalvinism新的加尔文主义，这个新加尔文主义这篇文章里面讲的都是讲浸信会，不是讲我们改革宗长老会的，所以这个是美国美南浸信会的智慧，他们懂得你要回到浸信会的根就是回到改革宗，没有别的。

我再举其他的例，譬如说那本《当代教会崇拜与圣乐》，校园出版社出版的，是浸信会的老人家、大师写的，DonaldHustad（唐纳德·赫斯塔德），他是50年代就帮忙BillyGraham（葛培理）布道会弹电风琴的，先后在Moody（慕迪）、在美国西南浸信会等等神学院教圣乐，他那本里面就解释改革宗或者是浸信会的根就是加尔文在日内瓦的主日崇拜程序。懂得浸信会的历史的就懂得回去改革宗，不懂的就会说改革宗分裂教会，事实上，浸信会本身就是分裂了改革宗教会这样子出来的，至少英语的浸信会是如此，日期是年。

总之呢，我们亲爱的浸信会的领袖们“归回根源”对我们这些改革宗长老会的基督徒来说绝对是好消息。我已经看惯了，看惯到昨天林约瑟长老Email给我说，这里有本新的圣经，名字叫做ESVStoryofRedemptionBible救赎的历史、救赎的故事的圣经，新的、刚刚出来的，CrosswayPublisher出版的。我一听到是Crossway就是很正统的广的福音派的出版社出版一本以救赎历史为骨干写一些注解的圣经，我说，“哼，又是美南浸信会的人做好事。”结果我看一看，完全是。南方浸信会神学院毕业，就在当地的第三大道的浸信会的牧师编的，GregGilbert（纪格睿）牧师编的，好消息，他们的影响力遍布各宗派，我一看就知道，又是美南浸信会的好人做好事，OK？所以你要知道，有一个这样子很重要的运动不是我们PCA、OPC，不是我们的威斯敏斯特神学院等等的人士做的。

今天的改革宗的神学院——包括我的母校、宗派——包括我自己所属的、当然还有教会、圣经辅导中心为什么与上一代的非常不一样？答案是，假如你追溯福音派不论改革宗或者非改革宗包括时代论的宗派，浸信会等等，福音派在特别是年代到50年代对第一次世界大战之后到第二次世界大战之后这一段时间，与自由派神学——就是不信圣经的大宗派打仗，因为他们的神学院开始讲这些神迹并没有发生，耶稣什么行神迹等等，童贞女所生等等没有发生，所以结果那些大宗派里面的保守派就被逼离开或者自动离开。

在那段时期，特别我们的改革宗就是OPC，就是开始威敏斯特神学院这批的牧师，年离开了主流的长老会，什么叫主流？就是属于WCC的，台湾、马来西亚的都是属于那个的。那些离开了主流长老会的保守长老会人士和那些没有离开的后来就变得懵懵懂懂，蒙查查了，之间有一些的摩擦，因为很不爽嘛，我离开，你为什么不离开？！总之呢，这一班人有着一种的改革宗人士的律法主义，改革宗是讲律法的，但是，不是必然是律法主义，打仗、律法主义等等。

OK，好，所以到了70、80年代也就是我的那一代，我的同代出来当家了，出来做牧师、教神学的时候，不论是Covenant神学院，目前的Westminster、CCEF等等，当然TimothyKeller，他们就会对过去的律法主义有一些的反动reactionagainstlegalism，结果是什么呢？结果是antinomianism就是不要讲律法了，只讲恩典，所以跟浸信会（等）其他的合作得很愉快的，因为不讲律法了。我自己是从这种反律法主义的阿米念主义的背景成长的，我自己出生于一个圣洁派、不属卫理公会的卫斯理宗，OK，独立的卫斯理宗的神学院长大，所以我从来没有听过律法是好的。难得我找到了律法和恩典是结合在一起在改革宗的圣约神学，但是我们PCA等等又走回老路，回去反律法主义。

我再说一次，律法和恩典应该融合。什么叫律法主义呢？就是“你不要这样子！听我的话就对了！”以人的权威代替圣经的权威。什么叫反律法主义呢？就是“哎呀！我们恩典时代咯，不是律法时代咯！”你是你听惯了这个，我从这边律法主义也是反律法主义难得出来了，我自己的同道同工们又要带我们回去一个没有律法只有恩典。所以今天改革宗特别美国的改革宗出版的书籍，他们的教授、讲员、牧师们往往没有过去那种恩典和律法、律法和恩典、律法和爱、爱和律法、律法和自由、自由和律法、律法和圣灵、圣灵与律法的结合，所以改革宗与以前不一样。

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