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年7月17日，英国圣公会著名神学家J.I.巴刻进入了他永恒的奖赏。巴刻最著名的作品可能是《认识神》（KnowingGod,），这是一本讲述神论的、深刻的灵修式著作。但让巴刻成名的作品其实是他发表于年的小册子《基要主义与神的道》（"Fundamentalism"andtheWordofGod）。像在他之前的梅晨（J.GreshamMachen）一样，巴刻认为，福音派和自由派并不是对历史性基督教的不同表达，而是使用相似词汇和不同字典的敌对宗教。更与本文目的相关的是，巴刻认为，圣经无误论——也就是相信圣经的原始手稿没有错谬，因而是来自神完全可信的书面启示——不是所谓基要主义提出的理论，而是一种基本教义，是历史上自古以来基督教信仰对圣经真理理解的现代表达。除了巴刻，福音派最近还失去了其他坚定的圣经无误论捍卫者，包括查尔斯·瑞利（CharlesRyrie，年去世）、R.C.史普罗（R.C.Sproul，年去世）和诺曼·盖斯勒（NormanGeisler，年去世）。在他们之前，本世纪初还有博爱思（JamesMontgomeryBoice，年去世）、W.A.克里斯威尔（W.A.Criswell，年去世）、卡尔·亨利（CarlF.H.Henry，年去世）、保罗·费恩伯格（PaulFeinberg，4年去世）、格里森·阿彻（GleasonArcher，4年去世）、罗素·布什（RussellBush，8年去世）和尼寇尔（RogerNicole，年去世）。这些人代表了福音派大旗下的各种学派和神学传统。其他众多值得注意的圣经无误论神学家要么已经退休，要么即将退休，很快就会从舞台上消失。因此，就圣经无误论这一经典的福音派教义而言，接力棒正在传给年轻一代的福音派学者和牧师-神学家。我们会不会像前面所提到的这些神学家一样，高举接力棒跑到自己人生的终点，并且被天上的主嘉许说我们是忠心又良善的仆人呢？

从普林斯顿……

对圣经完全默示论（plenaryverbalinspiration）和圣经无误论教义的追溯必然会连结到三位在普林斯顿神学院任教一个世纪的长老会学者身上，他们分别是查尔斯·贺智（CharlesHodge,-），阿奇博尔德·亚历山大·贺智（ArchibaldAlexanderHodge，-）和本杰明·布雷肯里奇·华菲德（BenjaminBreckenridgeWarfield,-）。为了回应来自浪漫主义、达尔文主义和历史批判性解经的挑战，这三位神学家完善了他们对圣经默示论和圣经权威的阐述。这一普林斯顿式的圣经论基本上来说被整个教会界的神学保守派所接受，尤其是在（也不仅仅是）改革宗、时代论和浸信会背景的教会当中。正是因为普林斯顿传统在自由派重新定义和反对声浪中仍有持久力，在20世纪二、三十年代的基要主义与现代主义之争中，圣经论成为论战的关键点。在二战后的几年里，除了巴刻之外，还有几位福音派作者写了长篇论述圣经论教义的书籍，肯定了圣经无误论的正确性和可信性。有的学者喜欢用“无错误”（inerrancy）这个词，有的则选择了“无谬误”（infallibility）这个词，但这只是术语上的偏好问题，而不是实质性差异，这两个词几乎是同义词。在这期间值得注意的著作包括：杨爱德（E.J.Young）的《你的话就是真理》（ThyWordIsTruth,）约翰·格斯特纳（JohnGerstner）的《认识圣经无误论》（BiblicalInerrancyPrimer,）W.A.克里斯威尔的《为什么我教导圣经字面无误》（WhyIPreachThattheBibleIsLiterallyTrue,9）克拉克·平诺克（ClarkPinnock）的《圣经启示》（BiblicalRevelation,1）莱尔德·哈里斯（LairdHarris）的《默示与圣经正典》（InspirationandCanonicityofScripture,1）和薛华（FrancisSchaeffer）的《两则疑惑》（NoFinalConflict,5)。除此之外，还有三套重要的汇编作品得到出版：卡尔·亨利主编的《神、启示、权威》（RevelationandtheBible,），约翰·瓦里克·蒙哥马利（JohnWarwickMontgomery）主编的《神的无误之言》（GodsInerrantWord,4），以及博爱思主编的《圣经权威的基础》（TheFoundationofBiblicalAuthority,8）。这些作者代表了长老会、浸信会、时代论，甚至路德宗的背景。在那段时期，一些得到广泛流传的系统神学著作也肯定和教导了圣经的无误性，包括贺智的作品（-7）、荷兰改革宗神学家路易斯·伯克富（LouisBerkhof,）、时代论学者崔福（LewisSperryChafer,）和泰善（HenryThiessen,）的著作。在这一时期蓬勃发展的一些福音派学术机构，在他们的信仰告白或其他指导性文件中都明确肯定了圣经的无误性，包括惠顿学院（WheatonCollege，成立于年）、慕迪圣经学院（MoodyBibleInstitute，成立于）、达拉斯神学院（DallasTheologicalSeminary，成立于4年）和富勒神学院（FullerTheologicalSeminary，成立于年）。后起之秀福音派神学协会（EvangelicalTheologicalSociety，成立于年）和《今日基督教》杂志（ChristianityToday，成立于年）也在各自的信仰告白中肯定了圣经无误论。

……到芝加哥

到20世纪70年代初，福音派面临着来自神学光谱左右两边的对圣经默示和圣经权威的威胁。从右派来的威胁是因为很多自认为是基要派的人认为，钦定版圣经（KJV）是唯一权威的英文译本，所有其他现代译本——尤其是在主流新教基督徒中得到广泛使用的修订标准版（RSV）——都被他们斥责为是败坏的和充满谬误的。有时，这些“唯独KJV”立场的人士会散布关于著名圣经翻译家个人生活的谣言，并拥抱各种现代译本圣经源头的阴谋论。“唯独KJV”之争极大地影响了基要主义者当中的分离派，进一步导致基要主义者和福音派之间的分歧，这种分歧自20世纪40年代末开始逐渐形成。来自左派的威胁则是一些原先自称福音派的人士对圣经无误论的修订甚至否定。在前几代人当中，一些福音派神学家对圣经无误论要么模棱两可，要么完全拒绝这一教义，这往往是由于对历史和科学发现与完全默示论之间的张力感到犹豫不决。长期担任罗切斯特神学院院长的奥古斯都·斯特朗（AugustusStrong），在其职业生涯的早期肯定了普林斯顿式的圣经论，但在他后来所著、得到广泛使用的系统神学教材后期版本（-09）中有所转变。英国神学家詹姆斯·奥尔（JamesOrr）为五卷本的《基要神学》（TheFundamentals,-15）项目做出了贡献，但后来他在所著并得到广泛流传的《启示与灵感》（RevelationandInspiration,）一书中断然否定了圣经无误论。另一位《基要神学》的贡献者，美南浸信会神学院院长穆林斯（E.Y.Mullins）虽然强调圣经信息的无误性，但在他所写的系统神学教科书（8年）中却对圣经无误论缄默不语。从20世纪60年代开始，越来越多的福音派学者开始背离他们先前对圣经完全无误的信仰。大部分的影响力都来自瑞士新正统神学家卡尔·巴特（KarlBarth，-8），他在驱逐完全默示论和圣经无误论上起了关键作用。最早写出长篇论述以替代古典福音派圣经论的学者是循道会神学家杜威·比格尔（DeweyBeegle），他的著作是《圣经的默示》（TheInspirationofScripture,）。当时，很多机构都受到这种左派神学思潮的影响因而向左偏移。0年，富勒神学院修改了自己的信仰告白以与圣经无误论保持距离。这次修订带来了大多数神学院始创时期加入的教师们（他们都是无误论者）和许多后来加入的年轻教师们（他们中的大多数人都倾向于远离这一教义）之间几乎十年的内部争议。6年，哈罗德·林赛尔（HaroldLindsell）在他的争议著作《圣经之战》（TheBattlefortheBible）中讨论了这些趋势。林赛尔是一位浸信会宣教学家，担任过《今日基督教》的编辑，也曾是富勒神学院的创始教师之一。在他的著作中，林赛尔详细地记录了福音派偏离圣经无误的例子。三年后，他又写下了《平衡中的圣经》（TheBibleintheBalance,9），这是他为古典福音派圣经论教义提出辩护的著作。虽然他的语气可能尖刻，许多无误论学者也不见得同意林赛尔对特定圣经文本的一些解释，但林赛尔的担心没有错：福音派正面临着用他们的正统华宅换取新正统神学混乱厨房的危险。在一些对这一话题表示


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